Le début du 20e siècle nous avait annoncé la disparition imminente de ce que Karl Marx avait appelé «l´opium du peuple» et Sigmond Freud «la névrose de l´humanité». La fin du siècle nous a plutôt montré qu´après un déclin relatif, la religion a repris de la vigueur. Comment expliquer cette persistance du religieux ? Comment expliquer l´universalité de ce que nous appelons «religion» et qui s´observe à toutes les époques, dans toutes les régions du monde, dans toutes les cultures et dans toutes les sociétés humaines, du Paléolithique jusqu´à l´ère spatiale ?
Comment expliquer ce besoin apparemment irrépressible qu´a l´humain de créer du surnaturel ? Comment expliquer le besoin, l´universalité et la persistance du religieux ?
Ce livre propose de nouvelles réponses à ces questions éternelles en recourant à la théorie de l´évolution.
En se référant aux avantages adaptatifs liés à l´appartenance religieuse, à la morale sociale, au comportement ritualiste et à la croyance au surnaturel, l´interprétation développée dans cet essai conduit à considérer le religieux comme un phénomène dérivé des mécanismes cognitifs nécessaires à la vie sociale.
De la neurothéologie à la «religion du chimpanzé» en passant par les différences entre hommes et femmes, l´auteur explique en termes clairs et vulgarisés les fondements biologiques du sentiment d´appartenance, du geste rituel, de l´altruisme et de notre « irrépressible » anthropomorphisme.