L'utopie du Juif ? Que voulez-vous dire par là ? Justement, par là, j'essaie de comprendre la logique qui relie certaines questions : que fait le théologico-politique à la pensée ? que fait l'absence du rythme à la pensée du langage ? que fait le divin au langage ? et le sacré au divin ? et l'éthique à l'histoire ? On dira : qu'y a-t-il de juif là-dedans ? justement, c'est une question aussi.
Peut-être une des questions que cache la question juive.
J'en ajoute une autre, en forme de parabole, dans l'éternel tourniquet entre le particulier et l'universel : et si le rythme était le Juif du signe ? le juif du juif ? Pour montrer l'impensé de l'herméneutique juive : son indifférence générale au rythme dans la Bible. A part Abraham Ibn Ezra et Juda Halévi. Parce qu'elle est une herméneutique, elle présuppose le dualisme du signe et ne voit pas que le rythme dans la Bible contient, c'est son utopie, de quoi déstabiliser toute la représentation commune du langage.
Déstabiliser pour tenir d'une main forte ensemble le langage, le poème, le sujet, l'éthique et le politique. Dans leur historicisation.
C'est la poétique du divin, l'utopie. D'où son regard sur les idolâtries. Son incongruité : et si nous n'étions pas vraiment encore sortis d'Egypte ? Une erreur parmi d'autres. Le lieu de cette utopie : le conflit du poème avec le théologico-poétique.