L'Europe n'en a pas fini avec la sécularisation. En reprendre aujourd'hui le constat exige cependant d'en changer la configuration. Telle est la proposition de cet ouvrage, bâti en dialogue : il a pris des années et plusieurs voix ont accepté, en pluralité, d'y contribuer.
Le rapport au contemporain requiert de déplacer les appuis de la pensée et de son effectivité sociale ou culturelle. Pour prendre en compte une nouvelle civilité des intelligences, une pluralité foncière et les opacités vives des corps-sujets dont s'empare inlassablement la pensée. En demeurant dans les conditions « postmétaphysiques » de la connaissance, mais sans déni porté sur les conditions socioprofessionnelles effectives de la vie intellectuelle. C'est qu'il convient de ne plus séparer la réflexivité de la socialité, sans qu'on en soit pour autant réduit à l'éthique ; et de voir que circonscrire l'espace public comme espace privé de toute conviction sensible se « venge ». Sur ce lieu, la posture des sciences humaines et sociales demeure un enjeu décisif de démocratie réelle.
Dans cette perspective, les auteurs ont pris à bras le corps la question, ou le souci, de ce qui excède toutes conditions données de la pensée, une pensée toujours inscrite dans des pratiques et où la question de l'excès ne peut justement échapper longtemps sans effets pervers. Penser « selon » cet excès se conquiert ici contre une homogénéisation sociale et un oubli des personnes. Dans des chemins de partage. Où sont convoqués aussi bien Lévinas que Rancière. Pour un enjeu de vie civile ordinaire, mais que resitue Philippe Portier aussi sous un angle plus classiquement politique.
Constatant le déni de l'excès que sanctionne la schize « postmétaphysique » entre critique intellectuelle et conviction privée, plusieurs stratégies d'autoréflexion performative sont ici proposées. Elles correspondent à différentes formes de socialisation de la philosophie, de la théologie ou autre traitement du religieux, des sciences humaines. Ces stratégies et les formes de vie évoquées ne se recouvrent pas. Mais elles posent toutes le pari que le déni de l'excès conduit à un déni de l'humain, et que cela se « déjoue » dans la reconnaissance, première, de l'existant particulier, insubstituable et sociable.