La justification de ce qu'on appelle, depuis le début des années 1970, la bioéthique, réside dans l'inquiétude diffuse devant l'accélération des progrès techno-scientifiques qui, notamment dans le domaine biomédical, paraissent menacer l'humanité de l'homme. Son surgissement va de pair avec l'ébranlement de la croyance que le « progrès scientifique et technique » engendre nécessairement une amélioration de la condition humaine. Les pouvoirs accrus nés des avancées du savoir biologique mettent en évidence la fragilité et la vulnérabilité de ce qui est humain, mais tout autant de ce qui relève du vivant en général. D'où le sentiment que l'apposition de limites est d'une extrême urgence.
La première thèse défendue dans le présent ouvrage est que, dans l'espace du discours bioéthique, sur les grandes questions, trois positions sont à la fois clairement définissables, consistantes, sources d'arguments et incompatibles, ce qui n'a nullement empêché philosophes et idéologues contemporains de fabriquer avec elles des synthèses forcées et auto-contradictoires.
Les bioéthiciens semblent condamnés à ce bricolage intellectuel. D'abord, la position chrétienne, en particulier celle de l'Église catholique, dont la morale dogmatique est fondée sur le principe selon lequel Dieu est la mesure de toutes choses.
Ensuite, la position prométhéenne, qu'on peut qualifier aussi d'humaniste d'inspiration cartésienne, impliquant l'idéal d'une maîtrise techno-scientifique de la nature pour le plus grand profit de l'homme.
Enfin, la position écologiste, mystique panthéiste (tout est lié et sacré) et sentiment esthétique face à la nature, dont l'humain fait partie, mais en tant qu'agent dénaturé, devenu particulièrement polluant dans la modernité.
Cet essai pose la question qu'on évite étrangement de poser : pourquoi donc la bioéthique ? Pourquoi vouloir institutionnaliser une réflexion qui est exemplairement faite par les savants qui pensent ce qu'ils font et par les philosophes qui pensent leur époque ?