Le regard ici posé sur le vaudou est celui d'un ethnologue et philosophe autant que théologien.
L'interprétation qu'il donne du vaudou est nouvelle : elle est présentée comme une vision du monde originale et comme l'effort d'un peuple pour s'affirmer contre les conditions dramatiques de son histoire, qui l'ont fait passer de l'esclavage et de la domination étrangère au sous-développement et à la dictature politique. Et cette interprétation, malgré, ou plutôt à cause de la rigueur scientifique qui l'étaye, constitue le plus éloquent des cris de révolte et des plaidoyers en faveur d'un peuple opprimé.
Du point de vue humain et scientifique, ce qui passionnera dans cet ouvrage, c'est l'ardeur avec laquelle, sans, bien entendu, faire l'apologie du vaudou, Laënnec Hurbon s'efforce de cerner sa signification profonde comme " langage propre " d'un peuple placé dans des conditions historiques, économiques et sociales telles qu'il ne pouvait survivre qu'en trouvant lui-même sa propre réponse, qu'en s'affirmant dans ses propres " modes originaux d'exister ".
On sort de ce livre attachant convaincu que le vaudou constitue pour les masses haïtiennes une solution de survie parce qu'il les aide à prendre conscience d'elles-mêmes et à s'assurer contre l'existence malheureuse, en " recousant les déchirures du tissu du monde ".