Uma das grandes interrogações das filosofias do absurdo consistia em querer saber se a vida deve ter um sentido para ser vivida, se precisa da justificação de um ideal ou de uma finalidade derradeira para encontrar a sua razão. O interesse desta interrogação, oriunda da experiência inicial da absurdidade, quer dizer do vislumbre da inexistência de um tal fim, está em dar-nos a entender que o esclarecimento da vida é progressivo e local, que a vida vai adquirindo sentido pelas interpretações singulares de cada vivente.
Mas o que quer dizer interpretar? Será que o sentido é essencialmente motivado por disposições afectivas ou ele é inseparável da historicidade dos textos e das linguagens que articulam estratos de significação partilhada?
O afecto e as emoções dão forma à relação que temos connosco, com outrem e com os signos que compõem o perpétuo devir de comunidades vivas, mas será que essas relações são possíveis sem a estabilidade de símbolos culturais pelos quais se constituem práticas comuns, instituições e identidades? Por seu turno, como devemos entender a nossa vida? Será ela uma sucessão de eventos cujo significado vai variando com a compreensão que temos de nós próprios, só atingível pelas histórias que contamos, ou será antes o sentir imediato de emoções e de qualidades afectivas, que permeiam a nossa percepção e as nossas representações, exprimindo continuamente uma potencialidade e um dinamismo pelos quais se transforma e adquire sentido o que nos acontece?