Comment sortir de la peur de mourir sans tuer ? Voilà l'affaire humaine ! [...] Dieu mort, nous ne pouvons plus mourir de la même façon. Son amour, sa consolation, sa protection, son éternité ne nous soutiennent plus, ne nous sauvent plus. [...]. Comment énoncer la mort de Dieu sans s'entendre murmurer qu'il est encore en vie ? Comment vivre cette solitude mortelle dans la chambre close de l'univers sans se ménager une porte dérobée? Comment vivre cette solitude humaine sans Dieu, l'accepter vraiment, y reconnaître enfin notre condition sans faire appel à de nouveaux "dieux", de nouveaux doubles, de nouvelles étreintes d'éternité ? [...] N'y a-t-il pas une joie humaine, si humaine, à être à plusieurs, à se rencontrer, à échanger, à être en relation, à converser ? N'est-ce pas cette joie qui me fait oublier ma mort et me dit que la vie vaut la peine d'être vécue ? Oui, c'est ce que je sens, je pense, mais soudain ce sentiment, cette pensée s'effondrent.
Que répondre à la question de Franz Kafka, à la modeste question, si humaine question qu'il nota dans son journal le 19 octobre 1917: "Est-il possible de penser quelque chose d'inconsolable? Ou plutôt quelque chose d'inconsolable sans l'ombre d'une consolation ?". Je ne veux pas ressusciter un Dieu mort ni le recycler en un "Dieu absent", mais descendre en moi-même pour entendre la modeste question de Kafka.