Depuis une dizaine d'années, la gauche radicale, après une longue éclipse, a fait sa réapparition sur la scène publique française. Longtemps empêtrée dans une crise théorique profonde, elle construit un dispositif susceptible de fonder une critique radicale sur de nouvelles bases et d'impulser un enthousiasme militant qui puisse s'y adosser. Ce texte explore les opérations théoriques au travers desquelles la gauche radicale accomplit cette tâche. Il distingue deux manières, parallèles et contradictoires, de surmonter la crise de la critique : la première voie est empruntée par une gauche radicale appelée « sociale » qui redéfinit une nouvelle question sociale autour de la figure de la victime souffrante, tandis que la seconde voie est empruntée par une gauche radicale appelée « politique » qui veut marquer une ligne de front et les lieux d'une subjectivisation subversive qui lui soit ajustée. Et sur ces chemins d'une critique radicale régénérée, chacune rencontre un obstacle appelé à être levé. Cet obstacle, les deux critiques radicales confondues tentent de le cerner dans les termes déterminés par le chemin qu'elles se sont choisi. Et elles le nomment. En identifiant, de manière tâtonnante, ce qui à chaque fois fait obstacle à la relance de la critique, elles formulent un « problème juif ». Absolument incompatibles entre elles, les deux gauches radicales semblent néanmoins confluer à ce point d'intersection. Les sempiternelles accusations d'antisémitisme sont ici impuissantes à saisir ce qui est en jeu. Car la critique radicale ne préjuge pas, ni ne se trompe : en faisant pivoter la critique radicale autour d'une humanité souffrante ou en traquant un agent responsable de la dépolitisation, elle fait surgir les juifs au coeur de son dispositif théorique en voie d'édification. La promesse de la gauche radicale française s'actualise alors toujours davantage comme une menace adressée aux juifs. Tel est le fait dont ce texte veut restituer la logique.